Hace mucho tiempo la filosofía se convirtió en una disciplina inocua que no se relaciona de ningún modo con la realidad social, limitándose a ser objeto de discusiones académicas especializadas y desvinculadas de cualquier práctica libertaria. Esto se debe, en gran medida, a la comprensión de que su papel ha quedado como meramente analítico, de modo que bajo este punto de vista la filosofía sería aplicable al mundo solo a posteriori, siendo así imposible elaborar una filosofía del presente. De ahí surge la célebre imagen hegeliana de la lechuza esa ave que siempre llega tarde como símbolo de la filosofía...

Lo que podría decirse de la filosofía radical es, sobre todo, aquello que no es. No es filosofía descriptiva, y no se identifica con el pensamiento masturbatorio centrado sobre sí mismo y que nada tiene que decir sobre un futuro preocupado en amontonar ordenadamente las ruinas del pasado, cuya permanencia en el horizonte del presente queda así garantizada para siempre. Desde esta perspectiva, la filosofía radical se insiere en la matriz del pensamiento constituyente, siempre crítico respecto a las relaciones de poder continuamente celebradas por el pensamiento constituido.

No hay mejor imagen que ilustre la filosofía no radical que aquella...

Parece utópico el gesto que pretende trascender a aquello que siempre ha sido. Y si el derecho se funda como orden que garantiza la separación entre oprimidos y opresores, sujetos y objetos de la fuerza considerada necesaria para la convivencia social, intentar pensar otros ámbitos en que este pueda actuar se revela como una tarea que flirtea con lo impensable y se arriesga a caer en las trampas de un discurso insostenible.

La comunidad y la política que vienen de Agamben y que nadie sabe de qué manera vienen; la violencia pura de Benjamin que aniquila toda violencia mediadora (fuerza)...

No desertar de la política. En estos momentos debe quedar claro que este es el único lema que hoy puede tener una filosofía que pretenda ser radical. Por primera vez en la historia humana, la cuestión del ser y sus modos se hizo verdaderamente urgente a causa de su posibilidad de extinción. Los delirios metafísicos y la charlatanería intelectual que normalmente acompañan a los razonamientos ambiguos y tortuosos de la gran masa de papas pensantes de la especie ya no son solo superfluos, sino decididamente peligrosos cuando de manera directa o indirecta alejan al pensamiento del único terreno que es...

El título de este capítulo se abre con un provocativo plural: violencias, porque hay muchas y de tipos diversos. Sin embargo, la confianza liberal en la razón y en el debate nos lleva a considerar la experiencia de la violencia de modo singular y simplista. Todo aquello que se opone a la buena discusión racional es violencia y, por tanto, algo malo. Mediante esta especie de moralización del concepto de violencia, el sistema liberal-capitalista se vuelve incapaz de hacer distinciones sistemáticas entre los diferentes tipos de uso efectivo de la fuerza física,¹ sin darse cuenta de lo obvio: que él...

En un breve ensayo de 1986 sobre Georges Bataille y la paradoja de la soberanía, texto cuyas principales ideas serían retomadas al inicio deEl poder soberano y la nuda vida (Il potere sovrano e la nuda vita), Giorgio Agamben se pregunta por la posibilidad de una comunidad sin sujetos soberanos, encontrando en la reflexión de Bataille un encauzamiento inicial de la cuestión y, al mismo tiempo, una frontera que parece infranqueable.

Según Agamben, Bataille niega toda posibilidad de una comunidad comunista (o schmittiana, cabe puntualizar) basada en vínculos fusionales entre sus miembros que den origen a hipóstasis tales como...